第六章
保羅與原始教會。
加 1:18-24
在基督徒生涯的最初兩年裡，保羅與耶路撒冷教會及其領袖沒有任何往來。他與他們的關係始於他在歸信三年後對彼得的訪問。而當他在成功地進行了十四年的外邦人宣教工作後，再次上耶路撒冷為外邦教會的自由進行辯護時，那種關係才被更精確地界定並公開化（加 2:1-10）。
清楚理解這一連串事件，對於在加拉太人眼中維護保羅的立場至關重要。那些「攪擾」他們的人說，保羅的教義並非母會的教義；他對福音的認識和傳道的權柄來自於那些年長的使徒，而自從他在安提阿攻擊彼得之後，他與這些使徒就處於公開的對立狀態。他們自己從猶太地下來，目的就是為了將他的虛假主張置於正確的光照下，並更完美地教導外邦人主的道路。
現代理性主義已經支持了這些「詭詐的工人」（林後 11:13-15）。它試圖為猶太教派平反。「批判」學派堅持認為，割禮派對使徒保羅的反對是完全合法的。他們認為，哥林多的「假使徒」、「從雅各那裡來的人」、「攪擾者」以及本信中所提到的「私下引進的假弟兄」，確實如他們所聲稱的那樣，代表了猶太基督教會的原則；並且保羅福音與彼得福音之間存在著根本的分歧，兩位使徒從安提阿衝突時起就完全意識到了這一點。我們被告知，無論保羅多麼希望對自己掩蓋這一事實，十二使徒的教導與他所咒詛的那個「別的福音」是完全相同的；耶穌最初的教會從未從律法主義的束縛中解脫出來；使徒保羅，而非他的主，才是福音教義的真正作者，是天主教教會的創始人。在鮑爾（Baur）及其追隨者看來，本信中所述的彼得與保羅在安提阿的衝突，為理解早期教會的歷史提供了關鍵。
這些聰明的批評家採納了伊便尼派（Ebionite）關於兩位使徒之間存在個人競爭以及教義上存在內在對立的假設——這在過去一直被視為絕望且衰敗的異端教派的發明——並將其作為他們對新約進行「科學」重構的基礎。保羅那些猶太化的阻礙者和攪擾者將被封聖；而偽克萊門特著作（pseudo-Clementine writings），竟然要取代那本被抹黑的《使徒行傳》。誠然，「時間的輪迴自有其報應」。將保羅置於他控告者的一方，並使這封書信成為定他異端罪名的主要證據，這種嘗試因其大膽而令人目眩。
讓我們試著對保羅與第一批使徒的聯繫，以及他對猶太教會的態度和感受，形成一個清晰的概念，正如本信前兩章所證明的。
1. 一方面，顯而易見的是，這位外邦使徒與彼得及十二使徒的關係，是個人獨立與職位平等的關係。
這是保羅強調的重點。他的懷疑論批評家爭辯說，在他的獨立宣言之下，隱藏著原則上的對立，即一種「根本的分歧」。這種獨立感是毋庸置疑的。使徒正是從這一點上尋求自我保護。為了這個目的，他在開頭稱自己為「不是由於人，也不是藉著人」的使徒——既非人所造，也非人所差。確實有這樣的使徒；我們認為，加拉太的猶太化教師，就像哥林多的那些人一樣，正是以這種身分出現，自稱是耶路撒冷教會的特使，是那裡「柱石」教導的授權解釋者。保羅是一位第一手的使徒，直接從耶穌基督領受使命。以這種身分，他宣告了他的祝福與咒詛。為了支持這一假設，他已經證明，在時間和環境上，他不可能從耶路撒冷教會和年長的使徒那裡領受福音。就他歸信的方式以及他基督徒原則與呼召成形的最初關鍵幾年所發生的事件而言，他的立場完全是超然且獨特的；猶太使徒絕不能聲稱他是他們在福音裡的兒子。
但最終，「過了三年」，掃羅「上了耶路撒冷」。是為了什麼？是為了向教會當局報告並將自己置於他們的指導之下嗎？是為了尋求彼得的教導，以獲得對他所信奉之福音更確定的認識嗎？絕非如此。
甚至不是為了「向磯法請教」，正如有些人根據較古老的古典用法將 ιστορησαι 翻譯為「獲取資訊」；而是「我上去是為了結識磯法」。掃羅帶著對崇高呼召的自覺前往耶路撒冷，尋求以平等的身分與十二使徒的領袖進行個人結識。對於保羅來說，磯法（在耶路撒冷時的稱呼）當時一定是一位極具吸引力的人物。他是使徒認為最必須認識、最必須與之達成徹底共識的人。
這次會面是多麼重大！我們多麼希望知道他們在一起度過的十五天裡，彼此交談了些什麼。人們可以想像彼得向聽者講述耶穌生平場景時的喜悅；兩人如何一同為受難、背叛、審判與否認、客西馬尼園的痛苦、十字架的恐怖而流淚；他會以怎樣混合著敬畏與凱旋的心情，描述復活與四十天、升天以及聖靈火的洗禮等事件。在保羅多年後所寫的關於復活基督顯現的敘述中（林前 15:4-8），有些陳述最自然的解釋就是他私下從彼得，可能還有雅各那裡聽到的回憶。因為保羅聲稱獨立於傳統之外的，是他所傳的福音信息與教義，以及他的使徒使命，而非關於耶穌生平的細節。而彼得又會以多麼深的情感，從保羅口中聽到他與耶穌相遇的經過、隨後那黑暗的三天、透過亞拿尼亞傳達的信息，以及在亞拉伯流亡期間所形成的啟示與目標。在這樣的時候，兩位這樣的人相遇，必然會有完全坦誠的交流，以及兄弟般的信念與計畫交換。在這種情況下，保羅不可能不告知這位年長的使徒他從共同的主那裡領受的使命範圍；儘管他在相當長的一段時間後，似乎並未公開且正式地宣稱自己的使徒尊嚴。假設彼得私下知曉保羅的真實身分，就使得十四年後發生的公開認可變得容易理解（加 2:6-10）。
「至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」雅各，當然不是使徒；既不是在更高的意義上，因為他不能合理地被認定為「亞勒腓的兒子雅各」；也不是在較低的意義上，因為據我們所知，他一直駐守在耶路撒冷。但他與使徒們站得如此之近，且在各方面都是如此重要的人物，如果保羅在此處省略了雅各的名字，似乎就忽略了一個實質的事實。在林前 15:7 中對雅各的提及——這本身就是一個極具深意的暗示，並賦予了雅各極高的地位——表明保羅當時與雅各以及彼得都有過私下的交流，每個人都向對方講述自己是如何「看見了主」。
上述事實（加 1:15-19）對於保羅的使徒職分至關重要，且與猶太化者的說法截然相反，以至於他停下來呼求神為他的誠實作見證：「我寫給你們的不是謊話，看哪，我在神面前說實話。」使徒從不輕易發出這種呼籲；只有在支持某些涉及他個人榮譽和最強烈情感的斷言時才會這樣做（參羅 9:1；林後 1:17-18；林後 1:23；帖前 2:5）。當時有人以某種證據為幌子，指控保羅是耶路撒冷教會當局的下屬，他所知道的一切福音都是從十二使徒那裡學來的。從第2節開始，他一直在對這些斷言進行詳細的反駁：他抗議說，直到他開始外邦人宣教工作之前，他在福音知識方面從未受過任何人的監護或教導。他無法再用更多證據來證明自己的立場。要麼是他的反對者，要麼是他自己在說謊。加拉太人知道，或者應該知道，他是不可能做出這種欺騙行為的。因此，他莊嚴地發誓，將此事暫告一段落，彷彿挺直了身軀：「看哪，我在神面前說實話！」
但現在我們面臨《使徒行傳》的敘事（徒 9:26-30），它對使徒生命中的這一段經歷給出了非常不同的描述。（我們在第五章結尾已提及路加敘事的徒 9:26-27。）那裡告訴我們，巴拿巴將掃羅介紹給「使徒們」；而這裡說，除了磯法，他沒有看見別的使徒，只有雅各。當時在耶路撒冷的使徒人數是一個路加並不關心的細節；而這卻是保羅斷言的核心。《使徒行傳》所敘述的是，掃羅透過巴拿巴的介入，現在被使徒團體接納為基督徒弟兄，並被視為「看見了主」的人。掃羅來到耶路撒冷的目的，以及當時磯法是十二使徒中唯一在城裡的人（連同雅各）——這些事項只有從保羅讓我們進入的私人與個人立場才能看見。至於其餘部分，當我們讀到一份報告說保羅「上去是為了結識磯法」，而另一份報告說他「和他們出入耶路撒冷，奉主的名放膽傳道」；他「講論辯駁希臘化猶太人」，激怒他們以致生命再次受到威脅，不得不被送到該撒利亞並轉往大數時，這之間確實沒有矛盾。掃羅不是那種在耶路撒冷躲藏起來的人。我們可以理解，當他到達那裡，並回想起上次經過城門的情景時，他的靈是多麼激動。就在這些希臘化猶太人的會堂裡，他曾親自對抗司提反；在城牆外，他曾協助用石頭打死那位殉道者。保羅多年後對試圖在耶路撒冷殺害他的猶太暴民所發表的演講，顯示了這些回憶是多麼深刻地困擾著他的靈魂（徒 22:17-22）。他們現在無法讓他保持沉默。他希望他在自己曾作為迫害者而臭名昭著的地方所作的基督見證，能對他的舊同伴產生軟化的影響。這肯定會以某種方式強烈地影響他們。事實證明，掃羅不需要太多言語，就激起了與當初殺害司提反時同樣的憤怒。在當時的情況下，十五天的時間足以讓耶路撒冷變得如我們所說的「太燙而無法容納掃羅」。我們知道他對同胞的愛，因此也不難理解，為什麼需要來自天上的特別命令（徒 22:21），加上教會友好的強迫，才能促使他讓步並離開這座城市。但他已經完成了一些事情；他「結識了磯法」。
這次對聖城的短暫訪問是保羅生涯中的第二次危機。他現在被推向了外邦人的宣教使命。顯然，他在猶太弟兄中不會有什麼成就。他沒有放過任何向他們呼籲的機會；但結果通常與在大馬士革和耶路撒冷時一樣。他一生都帶著這種「大有憂愁，心裡時常傷痛」，因為對於他「按肉體作親屬」的人，他甚至願意為他們的救恩而犧牲自己，但他的福音對他們卻是隱藏的。在他們眼中，他是以色列的叛徒，必須預料到他們的敵意。一切都指向同一個方向：「你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去。」保羅順服了。他在此敘述：「我往敘利亞和基利家地方去」（徒 22:21）。
掃羅從猶太地航行到基利家首府大數。這是我們從徒 9:30 得知的。他的家鄉在耶路撒冷之後對使徒有優先權，並為他的獨立宣教提供了最好的起點。然而，敘利亞在文中先於基利家；它是這兩個省份中較重要的，保羅在隨後的十四年裡一直在此忙碌，並成為了傑出教會的所在地。在敘利亞首府安提阿，基督教已經扎根（徒 11:19-21）。這些省份教會之間的緊密聯繫，以及它們以非猶太人為主的性質，從耶路撒冷會議隨後寫給他們的信中顯而易見（徒 15:23-24）。徒 15:41 顯示，後來在這一地區發現了許多承認保羅權柄的基督徒團體。而且從敘利亞-基利家到加拉太有一條直達的大道，保羅在第二次訪問後者時曾走過（徒 18:22-23）；因此加拉太人無疑會知道這些較早的外邦教會的存在，以及它們與保羅的關係。他無需詳述他宣教歷史的第一章。在對耶路撒冷進行了僅十五天的訪問後，保羅進入了這些外邦地區，並在那裡度過了兩次七年——其成就眾所周知——「傳揚他從前所殘害的真道」。
這段時期分為兩部分。使徒獨自勞苦了五六年；後來在巴拿巴的邀請下，在安提阿與他合作（徒 11:25-26）。巴拿巴是保羅的前輩，在安提阿教會中擔任領導地位已有一段時間；保羅個人也受惠於這位慷慨的人。他接受了作為巴拿巴助手的職位，並沒有損害他那尚未公開的更高權柄。他在公元44年（或45年）與巴拿巴一同前往耶路撒冷，帶去了敘利亞教會為救濟遭受饑荒的猶太弟兄所捐獻的款項——這是一次保羅在此似乎忘記了的訪問。但耶路撒冷教會當時正遭受嚴重的迫害；其領袖要麼在獄中，要麼在逃亡。這兩位代表除了轉交託付給他們的錢款外，幾乎做不了別的事，而且必須極度保密。保羅這次可能從未踏入城內。無論如何，這一事件與使徒目前的爭論無關。
在這次旅程與加 2:1 所介紹的真正重要的耶路撒冷之行之間，巴拿巴和保羅在安提阿教會透過聖靈的感動下（徒 13:1-4），進行了《使徒行傳》13、14章所描述的宣教遠征。在這次旅程的考驗下，這位年輕傳道人的領導地位對所有人來說都變得顯而易見。保羅在外邦人眼中被標記為他們天生的領袖，外邦基督教的使徒。他似乎在隨後安提阿發生的關於割禮的猶太化爭論中擔任了主要角色；並被推舉為前往耶路撒冷處理此問題的代表團團長。這是使徒歷史的一個轉折點。它帶來了教會對他領導地位的公開認可。人的印記現在要蓋在神祕的揀選之上。
在這漫長的時期裡，使徒告訴我們，他「在猶太的眾教會中都是面目不認識的」。在離開大都市多年後，經過十五天的匆忙訪問，且大部分時間用於與彼得和雅各的私下交流，以及在很少有城市基督徒會跟隨他的希臘化會堂裡進行辯論，保羅對於大多數猶太門徒來說是一個陌生人。儘管如此，他們仍以熱切的興趣和對神的虔誠感恩注視著他的道路（加 1:22-23）。在他事工的第一階段，使徒完全獨立於猶太教會行事，既不向其領袖報告，也不尋求他們的指導。因此，當他後來確實上耶路撒冷並向那裡的當局陳述他對外邦人的福音時，他們沒有什麼可補充的；他們除了希望他和巴拿巴「紀念窮人」（這也是他早已熱心去做的）之外，並沒有承擔給予他任何建議或訓令的責任（加 2:1-10）。事實上，當時猶太教會的三大著名柱石公開承認了保羅在使徒職分上與彼得的平等，並將外邦人的省份交由他指導。最後，在作為外邦基督教總部的安提阿，當彼得因屈服於猶太化的壓力而損害了福音的真理時，保羅毫不猶豫地公開責備了他（加 2:11-21）。他被迫以這種方式將福音的辯護進行到底；並且他成功地做到了。只有當我們讀到第二章結尾時，我們才會發現保羅說「我的福音不是照著人的」時，其含義有多麼深遠。
如果說有哪個人是他作為基督徒教師必須尊重的，有哪個人可以被視為他的上級，那就是使徒彼得。然而，他竟敢公開與這位磯法較量。如果他是猶太使徒的門徒、耶路撒冷教會的僕人，這怎麼可能呢？如果他沒有從基督那裡直接領受權柄，他怎麼能獨自站出來，對抗彼得的特權、對抗巴拿巴的個人友誼與地方影響力、對抗所有猶太弟兄的榜樣？不，他準備好責備所有的使徒，咒詛所有的天使，也不願看見基督的福音被輕視。
因為在他看來，這是「可稱頌之神交託我榮耀的福音！」（提前 1:2）
2. 但保羅在堅決維護自己獨立性的同時，其方式也表明他與第一批使徒之間並無敵意或個人競爭。他與猶太教會的關係始終是友好的結識與兄弟般的認可。
他從前所迫害的那個拿撒勒教派，正是「神的教會」（加 1:13）。直到他生命的結尾，這個想法都讓使徒對早年生活的回憶充滿了辛酸。他為「猶太的眾教會」加上了「在基督裡」的稱號，這在保羅看來是一個具有特殊深意的短語，他絕不可能將其作為正式的客套話，也不可能僅僅作為教會與會堂之間的區別。從保羅口中，這個稱號是正統的保證。它使我們確信，割禮派的「別的福音」遠非猶太基督教會整體的福音。保羅小心翼翼地記錄了猶太弟兄對他宣教工作早期階段的同情，儘管他們對他的了解相對疏遠：「只是聽說：那從前迫害我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道。他們就為我的緣故，歸榮耀給神。」他也沒有流露出絲毫暗示，表明母國教會對他的態度，或他對他們的判斷，在他寫這封信時發生了任何改變。
他以真誠的敬意談論那些年長的使徒。在加拉太書 2:11-21 中，他提到彼得的錯誤時，言語雖然極其坦率，卻毫無苦毒。當使徒說他「上耶路撒冷去見彼得」，並稱雅各為「主的兄弟」，又將他們二人與約翰一同稱為「那被視為柱石的人」時，除了對這些受尊崇的人表示敬意，還能有什麼別的意思呢？若將這些表達解讀為隱晦的嫉妒，並認為這是為了貶低他們而寫的，在我們看來，這是一種極其偏見且心胸狹窄的批評。使徒見證彼得在福音上受託於神，且神「為彼得作工」，正如神為他自己作工一樣。他藉著宣稱耶路撒冷的柱石們對他職分的見證，展現了他對他們職分的深切尊重。當保羅與彼得在安提阿發生那次不幸的分歧時，保羅小心地指出，那位猶太使徒當時是受到了當下環境的影響，儘管如此，他在真實的信念上仍然忠於共同的福音。
鑑於這些事實，我們不可能相信那些「傾向論」批評家所希望我們相信的——即保羅在寫這封信時與猶太教會處於敵對狀態。若真是那樣，當他指責彼得「裝假」時 {加 2:11-13}，他自己才是真正的裝假者，並且將他的裝假演繹到了令人驚訝的地步。如果他在這封書信中是在與原始教會及其領袖對抗，那麼他隱藏自己對他們情感的手段就太過狡猾，以至於弄巧成拙了。他教導讀者去尊敬那些按照此假設他最想抹黑的人。如果他們的教義是加拉太攪擾者所傳的「別的福音」，且保羅與十二使徒是在爭奪外邦基督徒的支持，那麼他提到磯法和猶太教會的用語，就成了反過來控告他自己的證詞。
唯一帶有貶損色彩的詞句是加拉太書 2:6 中的括號：「至於那些有名望的人，無論他們從前是怎樣，都與我無干。神不以外貌取人。」但這不過是保羅在加拉太書 1:16-17 中已經說過的話。起初，當他親自從主領受福音後，他覺得自己沒有必要去「與屬血氣的人商量」。所以現在，即使在第一批使徒——他主人的地上同伴——面前，他也不能降低自己的身分，也不能忘記他的職事與他們處於同樣崇高的地位。這番話與哥林多前書 15:10 的內容完全一致。有人暗示重複出現的 οι δοκουντες（那些有名望的人）是對耶路撒冷領袖的嘲諷，意指他們「看似」比實際更重要，這對保羅是一種侮辱，而這種侮辱最終會反彈到那些發表此言論的批評家身上。這個詞組指的是「那些有名望的人」、「被視為柱石的人」，即母會公認的領袖。他們的地位是眾所周知的；保羅承認這一點，並以此為論據。他想要彰顯，而非貶低這些傑出人物的重要性。他們是他自己事業的柱石。那種認為保羅要貶低雅各和十二使徒的解釋是拙劣的。他每貶低他們一分，無疑也就貶低了自己一分。如果他們的地位僅僅是「看似」，那麼他們對他的認可又有什麼價值呢？我們可以肯定地說，若非先入為主的觀點，沒有人會在閱讀這封書信時，會認為彼得的「受割禮的福音」就是加拉太那邊的「別的福音」，或者認為加拉太書 2:12 中「從雅各那裡來的人」代表了第一批使徒的觀點和政策。認為彼得在安提阿的裝假代表了猶太使徒教會既定教義的假設，是不符合歷史的。猶太主義者在為他們的煽動辯護時，濫用了彼得和雅各的權威。使徒行傳第 15 章明確告訴我們這一點；而對這封書信的坦誠解讀也證實了路加的敘述。在雅各、彼得、保羅和約翰身上，確實存在「恩賜和工作的不同」，但他們領受的是同一位聖靈；他們事奉的是同一位主。他們同樣持守那唯一且真實的、關於神恩典的福音。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「現代理性主義已經支持了這些『詭詐的工人』」：本段反映了對歷史批判學派（特別是鮑爾的圖賓根學派）的批判立場；該學派主張早期教會存在保羅派與猶太基督徒派的根本對立，而傳統新教觀點則強調使徒間在福音核心上的合一。